Sufi's Life - Dakwah dan Jihad Ahli Tasawuf

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وأصحابه ومن نصره ووالاه

Sejarah membuktikan Ahli Tasawuf memainkan peranan penting di dalam usaha menegak dan mempertahankan agama Allah. Mereka bukanlah hanya menghabiskan masa dengan berzikir, tidak bergaul dengan masyarakat dan tidak mengendahkan suasana di sekelilingnya.

Sebaliknya mereka turut mengambil bahagian yang serius di dalam dakwah dan jihad, malah memberikan sumbangan yang besar dalam perjuangan umat Islam atau dalam jihad menentang kuffar di medan peperangan, mahupun menentang kemungkaran dan kezaliman yang dilakukan golongan berkuasa.

Pembelaan para pemimpin kerohanian terhadap Islam sangat jelas di dalam lembaran sejarah. Di antaranya ialah Syeikh Hatim dan gurunya Syeikh Syaqiq. Mereka berdua telah mengambil bahagian dalam jihad di zaman mereka, dan guru beliau telah syahid di medan peperangan.

Ibrahim bin Adham, seorang wali Allah, di dalam manaqibnya ada dijelaskan bahawa beliau sentiasa mengambil bahagian dalam peperangan yang berlaku di zamannya, baik peperangan itu berlaku di darat mahupun di laut.

Demikian juga Syeikh Abu Yazid Al-Bistami, beliau bukan sahaja seorang guru mursyid dan pemimpin kerohanian, bahkan merupakan seorang pejuang yang berani memasuki apa jua medan peperangan sehingga beliau sendiri pernah berkata : “Aku telah ditetapkan Allah untuk bersama-sama dengan para mujahidin (di medan peperangan). Aku menetakkan pedang di muka musuh-musuh Allah itu bersama mereka di dalam masa yang lama.”

Dalam hal ini, Dr. Abd Halim Mahmud di dalam sebuah bukunya menegaskan bahawa Syeikh Abu Yazid ketika berada di barisan hadapan, bukan hanya semalaman bersandar di tembok-tembok kubu Islam, tetapi beliau juga terus berzikrullah tanpa putus-putus, sehingga beliau benar-benar menjadi orang Mukmin yang menepati kehendak sabda Rasulullah SAW :

“Dua mata yang tidak akan disentuh oleh api neraka (di akhirat) ialah mata yang menangis kerana takutkan Allah dan mata yang celik sepanjang malam kerana menjaga (musuh) di dalam perang fi sabilillah.”

Uwais Al-Qarni adalah seorang wali Allah dan semulia-mulia tabi’in. Sejarah mencatatkan bahawa beliau telah turut sama mempertahankan Saidina Ali di dalam peperangan Siffin kerana berpendapat golongan yang menentang Saidina Ali adalah salah, dan wajib memerangi mereka sehingga mereka bertaubat dan kembali kepada jalan sebenar. Kemudian ketika tentera Islam berperang dengan tentera Rom, beliau telah sama-sama mencabut pedang dan terjun ke medan perang. Beliau telah syahid akibat mengalami kecederaan di dalam peperangan tersebut.

Dalam peperangan Salib, para ulama tasawuf telah memainkan peranan yang cukup penting sebagaimana yang dinukilkan di dalam Haqaiq ‘an al-Tasawuf :

“Dan di Mesir, di waktu tentera Salib sampai di Dimyat, golongan sufiyyah seperti Syeikh Abu Hasan Asy-Syazili, ‘Izuddin bin Abd Salam dan Abu Fath bin Daqiq al-’Iyd dan ulama-ulama lain telah memberikan khidmat yang sebaik-baiknya untuk menentang tentera Salib.”

Begitu juga dengan Imam Sanusi yang hidup di sekitar tahun 1200 Hijrah. Beliau mengetuai umat Islam menentang penjajahan Itali selama berpuluh-puluh tahun. Syeikh Abd Qadir al-Jazairi juga adalah seorang panglima dan pemimpin agung gerakan menentang penjajahan Peranchis di Algeria.

Kita juga mungkin telah membaca sejarah dan menonton tayangan filem mengenai perjuangan Syeikh Umar Mokhtar yang gigih menentang penjajahan Itali di Libya di mana beliau akhirnya syahid di tali gantung.

Di benua India pula, kita menemui tokoh-tokoh perjalanan kerohanian seperti Syeikh Ahmad al-Sirhindi, Syah WaliyuLlah al-Dihlawi dan lain-lain yang sangat berjasa kepada Islam kerana jihad mereka dalam politik dan agama sehingga Syeikh Abu Hassan An-Nadwi menyebutkan pentingnya peranan mereka itu dengan katanya :

“Sesungguhnya saya sentiasa menyatakan bahawa jika tidak kerana wujudnya mereka itu dan jihad mereka, nescaya Islam telah (lenyap) ditelan oleh agama Hindu, tamadunnya dan falsafahnya.”

Di Asia Tenggara dan Kepulauan Melayu, kita akan temui tokoh-tokoh tasawuf yang memainkan peranan penting di dalam politik dan pentadbiran negara. Pada zaman keagungan empayar Islam Acheh pada abad ke-16 dan 17, kita dapat melihat bagaimana peranan yang dimainkan oleh Hamzah Fansuri, Nuruddin al-Raniri, Syeikh Abd Rauf Singkel dan lain-lain lagi.

Sejarah kedatangan Islam di Terengganu, malah di Semenanjung Tanah Melayu juga berkait rapat dengan usaha dakwah golongan Tasawuf. Ia bermula di Kuala Berang yang menjadi pusat tamadun dan kerohanian Islam pertama.

Kira-kira 700 tahun dahulu, penduduk Kuala Berang dipercayai menganut agama Buddha, kemudian Hindu dan akhirnya menerima Islam.

Dakwah Islam ini telah dibawa oleh seorang ulama yang sangat berjasa kepada Nusantara ini bernama Syarif Muhammad al-Baghdadi.

Beliau merupakan keturunan Saidina Hasan daripada sebelah bapanya dan Saidina Husin daripada sebelah ibunya.

Syarif Muhammad dipercayai telah meninggalkan takhtanya dan kerajaan Baghdad untuk beruzlah di Mekah. Selepas Mekah, Syarif Muhammad menuju ke Hadratulmaut di Yaman dan kemudiannya ke Nusantara iaitu di Hulu Terengganu. Beliau berdakwah menyampaikan Islam kepada masyarakat dan berjihad menjatuhkan kerajaan Seri Wijaya Majapahit.

Setelah berjaya menjatuhkan kerajaan Hindu, beliau telah mendirikan sebuah kerajaan Islam dan seterusnya membina sebuah pusat pemerintahan yang dinamakan “Kota Tamir” yang terletak di kawasan seluas 300 ekar. Ramai di kalangan para pembesar dan raja-raja Hindu yang memeluk Islam dan menjadi pengikut yang kuat.

Pemerintahan dan perjuangan Baginda Syarif Muhammad diteruskan pula oleh keturunannya yang bernama Syarif Abdul Qahar bin Syarif Muhammad (Tok Paloh), kemudian diamanahkan kepada cucunya Syarif Abdullah bin Syarif Qahar (Tok Pauh) dan seterusnya kepada cicitnya Syarif Abdul Malik yang juga disebut Syeikh Abdul Malik atau Tok Pulau Manis. Kesemuanya adalah wali Allah dan dimuliakan Allah dengan diberikan pelbagai karamah.

Tok Pulau Manis kemudiannya menubuhkan pula ‘Kota Pulau Manis’ dan mendirikan institusi pendidikan agama yang tertua dan terbesar di Tanah Melayu ketika itu. Beliau telah mengambil jalan wara’ dengan menyerahkan pemerintahan kerajaannya kepada menantunya iaitu Tun Jenal yang berkahwin dengan anaknya Siti Zubaidah. Tun Jenal ditabalkan sebagai raja di Tanjung Baru, Hulu Terengganu dan bergelar Sultan Zainal Abidin 1.

Seorang lagi ulama tasawuf Terengganu ialah Tokku Paloh, seorang guru mursyid Tariqat Naqsyabandiah yang banyak berjasa terhadap kerajaan Terengganu dan rakyat jelata di dalam usaha menentang kerajaan British.

Salah satu peristiwa yang masyhur ialah ketika pihak Inggeris mahu berunding dengan Raja Melayu mengenai satu tempat bernama Bukit Besar yang ingin mereka miliki. Raja atau Sultan Terengganu pada ketika itu ialah Sultan Zainal Abidin III dan regu baginda ialah Tokku Paloh. Bila Inggeris bertemu baginda dan menyatakan hasrat mereka, lantas Sultan bertitah, “Negeri ini ada tuannya, hendaklah berunding dengannya terlebih dahulu.” Maksud baginda ialah Tokku Paloh.

Pihak Inggeris pun bertemu dengan Tokku Paloh dan berunding mengenai hal itu. Tokku Paloh mengatakan bahawa mereka boleh ‘mengambil’ Bukit Besar dengan syarat bukit itu dibawa balik ke negeri mereka, punggahlah tanahnya ke dalam kapal.

Pihak Inggeris amat marah lalu bangun untuk meninggalkan majlis tersebut. Tapi dengan izin Allah dan karamah Tokku Paloh, kerusi yang diduduki pihak Inggeris melekat pada punggung mereka. Lalu Tokku Paloh menyindir, “Bukan Bukit Besar sahaja yang kamu mahu ambil, tapi kerusi kamipun kamu mahu ambil juga”. Pergilah pihak Inggeris dengan penuh rasa malu.

Kemudian, mereka mahu berunding buat kali kedua tapi ia mestilah diadakan di atas kapal mereka yang besar itu. Bila diajukan jemputan kepada Tokku Paloh, beliau mengatakan kapal besar tak mampu bertahan kalau ia naik. Pihak Inggeris ketawa mendengar kata-kata Tokku Paloh itu.

Namun dengan izin Allah dan karamahnya, setiap kali Tokku Paloh menyengetkan serbannya ke kanan atau ke kiri, maka kapal yangbesar itu turut senget mengikut perbuatan Tokku Paloh. Hal itu menimbulkan perasaan cemas di pihak Inggeris sehingga rundingan dibatalkan serta merta.

Begitu juga dengan murid Tokku Paloh, Haji Abd. Rahman Limbong yang telah memainkan peranan penting dalam kebangkitan tahun 1921-1928 Masihi di Terengganu dalam mempertahankan Islam dari anasir penjajahan.

Selain itu, sejarah juga mencatatkan peranan besar yang dimainkan oleh Wali Songo (Wali Sembilan) di Pulau Jawa. Dengan usaha gigih yang dilakukan, dengan sokongan rakyat jelata, mereka berjaya menubuhkan pemerintahan Islam, menewaskan kekuasaan Hindu, mendirikan masjid, pesantren (pondok), mewujudkan keamanan dan ketenteraman dalam kehidupan masyarakat.

Sejarah Islamnya Kerajaan Pattani juga melibatkan ahli Tasawuf dengan kaedah menarik. Menurut ceritanya, tiga orang ulama sufi yang merupakan sahabat karib telah menjalankan dakwah di Patani.

Mereka ialah Syeikh Shafiyuddin, Syeikh Sa’id Barsisa dan Syeikh Gombak Abdul Mubin. Sebaik tiba di Patani, mereka bertiga telah membuat pondok kecil di satu tempat bernama Kerisik.

Di situ, mereka mengumpul maklumat, membuat kajian mengenai suasana dan budaya setempat serta memikirkan strategi dakwah yang sesuai kerana di masa itu Patani diperintah oleh raja yang beragama Budha.

Syeikh Shafiyuddin amat kuat beribadah, berkhalwat dan berzikir memohon pertolongan Allah dalam dakwahnya. Manakala kedua sahabatnya keluar meninjau dan mendapatkan maklumat-maklumat baru. Suatu hari, tersebarlah berita bahawa Maharaja Antira iaitu pemerintah Patani mengalami penyakit yang berat.

Maka sesiapa yang dapat merawatnya akan diberi upah yang besar. Sebelum ini telah ramai bomoh yang mengubati beliau, namun tidak juga sembuh-sembuh. Apabila pegawai raja sampai ke tempat Syeikh-Syeikh ini, salah seorang dari mereka menyapa dan memberitahu bahawa terdapat seorang dukun yang sangat sakti yang mampu menyembuhkan maharaja itu. Dukun yang dimaksudkan itu sebenarnya ialah Syeikh Shafiyuddin sendiri.

Keesokan harinya, ketiga-tiga orang Syeikh itu dijemput ke istana untuk mengubati raja. Sebelum upacara pengubatan dilakukan, terjadi perjanjian dimana jika raja sembuh hasil pengubatan Syeikh Shafiyuddin, maka raja mestilah menukar agama dari Budha kepada Islam. Syarat itu dipersetujui raja. Kemudian, Syeikh mula membacakan doa-doa dan ayat-ayat al-Quran.

Dengan izin Allah, tiga hari selepas itu raja pun sembuh dari penyakitnya. Tapi raja engkar dengan janjinya untuk memeluk Islam. Dengan karamah Syeikh Shafiyuddin, penyakit raja berulang semula. Maka diubati lagi seperti janji yang pertama, dan sembuh kembali. Raja mungkir lagi, tiba-tiba penyakitnya datang kembali. Diubati lagi dan sembuh semula. Akhirnya raja Budha itu pun memeluk Islam dan diikuti oleh ramai rakyatnya. Sejak itu, ketiga-tiga Wali Allah tadi mendapat tempat kedudukan yang tinggi di Kerajaan Patani.

Selain itu terdapat tokoh-tokoh lain yang juga berperanan besar dalam menegakkan Islam di Nusantara seperti Syeikh Abd Samad al-Falimbani, Syeikh Daud al-Fatani, Ismail Minangkabau, Muhamad Salleh al-Zawawi, Arshad Banjari dan banyak lagi.

Di samping itu, yang sudah termasyhur ialah seperti Imam Al-Ghazali, Syeikh Abd Qadir Jailani, Imam Hassan Al-Banna dan lain-lain. Mengenai hal ini, Al-Maududi berkata :

“Sesungguhnya mereka (ahli tasawuf) mempunyai jasa yang besar dalam penyebaran Islam di daerah-daerah yang jauh terpencil yang belum ditakluki oleh tentera-tentera Islam atau yang belum dapat ditundukkan di bawah hukum Islam. Di tangan mereka itulah, Islam tersebar di Afrika, Indonesia, pulau-pulau di Lautan Hindi, China dan India.”

Abu Hasan Ali an-Nadwi pula menukilkan mengenai dakwah Syeikh Abd Qadir al-Jailani dengan katanya :

“Kira-kira 70,000 orang telah menghadiri majlis (ta’limnya). Lebih 5,000 orang Yahudi dan Nasrani telah memeluk Islam menerusi usahanya. Lebih 100,000 orang-orang jahat dan perompak atau pencuri bersenjata yang telah bertaubat menerusi usahanya. Beliau telah membuka pintu taubat dan bai’ah seluas-luasnya, maka orang ramai yang tidak diketahui bilangan mereka itu kecuali Allah sahaja, telah masuk ke dalamnya. Sehingga akhlak mereka menjadi baik dan demikian juga keIslaman mereka itu.”

Demikianlah beberapa contoh mengenai peranan golongan tasawuf, wali-wali Allah dan pengikut perjalanan kerohanian di dalam amal dakwah dan jihad. Jelaslah bahawa golongan tasawuf bukanlah mereka yang hanya berzikir dan beramal semata-mata, malah berada di barisan hadapan dalam memperjuang dan mempertahankan Islam. Bagi setengah golongan yang meninggalkan amal-amal seperti ini, bermakna mereka telah meninggalkan sunnah Nabi SAW dan perjalanan para sahabat (radiaLahu ‘anhum).

Wallahu ‘alam.

"وصلى اللّه على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وسلم"

Petikan buku : Sufi Mujahid

Al-Haqir illa ALLAH Al-Ghaniy:

Almukminun

Sufi's Life - Puasa ala Sufi menurut Imam Al-Ghozaly

"Betapa banyak orang berpuasa yang tidak mendapat sesuatu selain lapar dan dahaga?"

Bismillah, Walhamdulillah Wassalatu Wassalamu

`Ala Rasulillah, Wa'ala Aalihie Wasahbihie Waman Walaah

Sesungguhnya ada tiga tingkatan puasa: biasa, khusus dan sangat khusus.

Puasa biasa, maksudnya adalah menahan diri terhadap makan, minum dan hubungan biologis antara suami istri dalam jangka waktu tertentu.

Puasa khusus, maksudnya adalah menjaga telinga, mata, lidah, tangan serta kaki dan juga anggota badan lainnya dari berbuat dosa.

Sedang puasa yang sangat khusus, maksudnya adalah puasa hati dengan mencegahnya dari memikirkan perkara perkara yang hina dan duniawi, yang ada hanyalah mengingat Allah swt. dan akhirat. Jenis puasa demikian dianggap batal bila sampai mengingat perkara perkara duniawi selain Allah dan tidak untuk akhirat. Puasa yang dilakukan dengan mengingat perkara perkara duniawi adalah batal, kecuali mendorong ke arah pemahaman agama, karena ini merupakan tanda ingat pada akhirat, dan tidak termasuk pada yang bersifat duniawi.

Mereka yang masuk ke dalam tingkatan puasa sangat khusus akan merasa berdosa bila hari-harinya hanya terisi dengan hal hal yang dapat membatalkan puasa. Rasa berdosa ini bermula dari rasa takyakin terhadap karunia sertajanji Allah swt. untuk mencukupkan (dengan) rezeki Nya.

Untuk tingkatan ketiga ini adalah milik atau hanya dapat dicapai oleh para Rasul, para wali Allah dan mereka yang selalu berupaya mendekatkan diri kepada Nya. Tidaklah cukup dilukiskan dengan kata-kata, karena hal tersebut telah menjadi nyata dalam tindakan (aksi). Tujuan mereka hanyalah semata mata mengabdi (berdedikasi) kepada Allah swt, mengabaikan segala sesuatu selain Dia. Terkait dengan makna firman Allah swt, "Katakanlah, Allah! Kemudian biarkanlah mereka bermain main dalam kesesatannya.” (Q s. 6: 91).

Syarat-syarat Batin

Puasa khusus adalah jenis ibadah yang diamalkan sebagaimana oleh orang orang saleh. Puasa ini bermakna menjaga seluruh organ tubuh manusia agar tidak melakukan dosa dan harus pula memenuhi keenam syaratnya :

1. Tidak Melihat Apa yang Dibenci Allah Swt.

Suatu hal yang suci, menahan diri dari melihat sesuatu yang dicela (makruh), atau yang dapat membimbangkan dan melalaikan hati dari mengingat Allah swt. Nabi Muhammad saw. bersabda, "pandangan adalah salah satu dari panah-panah beracun milik setan, yang telah dikutuk Allah. Barangsiapa menjaga pandangannya, semata mata karena takut kepada Nya, niscaya Allah swt. akan memberinya keimanan, sebagaimana rasa manis yang diperolehnya dari dalam hati. " (H.r. al Hakim, hadis shahih). Jabir meriwayatkan dari Anas, bahwa Rasulullah saw. telah bersabda, “Ada lima hal yang dapat membatalkan puasa seseorang: berdusta, mengurnpat, menyebar isu (fitnah), bersumpah palsu dan memandang dengan penuh nafsu."

2. Menjaga Ucapan

Menjaga lidah (lisan) dari perkataan sia-sia, berdusta, mengumpat, menyebarkan fitnah, berkata keji dan kasar, melontarkan kata kata permusuhan (pertentangan dan kontroversi); dengan lebih banyak berdiam diri, memperbanyak dzikir dan membaca [mengkaji] al-Qur'an. Inilah puasa lisan. Said Sufyan berkata, "Sesungguhnya mengumpat akan merusak puasa! Laits mengutip Mujahid yang berkata, 'Ada dua hal yang merusak puasa, yaitu mengumpat dan berbohong."

Rasulullah saw. bersabda, "Puasa adalah perisai. Maka barangsiapa di antaramu sedang berpuasa janganlah berkata keji dan jahil, jika ada orang yang menyerang atau memakimu, katakanlah, Aku sedang berpuasa! Aku sedang berpuasa'!" (H.r. Bukhari Muslim).

3. Menjaga Pendengaran

Menjaga pendengaran dari segala sesuatu yang tercela; karena setiap sesuatu yang dilarang untuk diucapkan juga dilarang untuk didengarkan. Itulah mengapa Allah swt. tidak membedakan antara orang yang suka mendengar (yang haram) dengan mereka yang suka memakan (yang haram). Dalam al Qur'an Allah swt. berfirman, "Mereka gemar mendengar kebohongan dan memakan yang tiada halal." (Q.s. 5: 42).

Demikian juga dalam ayat lain, Allah swt. berfirman, "Mengapa para rabbi dan pendeta di kalangan mereka tidak melarang mereka dari berucap dosa dan memakan barang terlarang?" (Q.s. 5: 63).

Oleh karena itu, sebaiknya berdiam diri dan menjauhi pengumpat. Allah swt. berfirman dalam wahyu Nya, 'Jika engkau (tetap duduk bersama mereka), sungguh, engkaupun seperti mereka ..." (Q.s. 4: 140). Itulah mengapa Rasulullah saw. mengatakan, "Yang mengumpat dan pendengarnya, berserikat dalam dosa." (H.r. at Tirmidzi).

4. Menjaga Sikap Perilaku

Menjaga semua anggota badan lainnya dari dosa: kaki dan tangan dijauhkan dari perbuatan yang makruh, dan menjaga perut dari makanan yang diragukan kehalalannya (syubhat) ketika berbuka puasa. Puasa tidak punya arti apa apa bila dilakukan dengan menahan diri dari memakan yang halal dan hanya berbuka dengan makanan haram. Barangsiapa berpuasa seperti demikian, bagaikan orang membangun istana, tetapi merobohkan kota. Makanan yang halal juga akan menimbulkan kemudharatan, bukan karena mutunya tetapi karena jumlahnya. Maka puasa dimaksudkan untuk mengatasi hal tersebut. Karena didera kekhawatiran, atau karena sakit yang berkepanjangan, seseorang dapat memakan obat secara berlebihan.

Tetapi jelas tidak masuk akal jika kemudian ada yang menukar obat dengan racun. Makanan haram adalah racun berbahaya bagi kehidupan beragama; sedang makanan halal ibarat obat, yang akan memberikan kemanfaatan apabila dimakan dalam jumlah cukup, tidak demikian halnya dalam jumlah berlebihan. Memang, tujuan puasa adalah mendorong lahirnya sikap pertengahan.

Bersabda Rasulullah saw, "Betapa banyak orang berpuasa yang tidak mendapatkan sesuatu, kecuali lapar dan dahaga saja!" (H.r. an Nasa'i, Ibnu Majah). Ini ada yang mengartikan pada orang yang berpuasa namun berbuka dengan makanan haram. Tetapi ada pula yang menafsirkan dengan orang yang berpuasa, yang menahan diri dari makanan halal tetapi berbuka dengan daging dan darah manusia, dikarenakan mereka telah merusak puasanya dengan mengumpat orang lain. Lainnya lagi menafsirkan bahwa mereka ini berpuasa tetapi tidak menjaga anggota tubuhnya dari berbuat dosa.

5. Menghindari Makan Berlebihan

Berbuka puasa dengan makan yang tidak berlebihan, sehingga rongga dadanya menjadi sesak. Tidak ada kantung yang lebih tidak disukai Allah swt. selain perut yang penuh (berlebihan) dengan makanan halal. Dapatkah puasa bermanfaat sebagai cara mengalahkan musuh Allah swt. dan mengendalikan hawa nafsu, bila kita berbuka menyesaki perut dengan apa yang biasa kita makan siang hari? Terlebih lagi, biasanya di bulan puasa masih disediakan makanan tambahan, yang justru di hari-hari biasa tidak tersedia.

Sesungguhnya hakikat puasa adalah melemahkan tenaga yang biasa dipergunakan setan untuk mengajak kita ke arah kejahatan. Oleh sebab itu, lebih penting (esensial) bila mampu mengurangi porsi makan malam dalam bulan Ramadhan dibanding malam malam di luar bulan Ramadhan, saat tidak berpuasa. Karenanya, tidak akan mendapatkan manfaat di saat berpuasa bila tetap makan dengan porsi makanan yang biasa dimakan pada hari hari biasa. Bahkan dianjurkan mengurangi tidur di siang hari, dengan harapan dapat merasakan semakin melemahnya kekuatan jasmani, yang akan mengantarkannya pada penyucian jiwa.

Oleh karena itu, barangsiapa telah "meletakkan" kantung makanan di antara hati dan dadanya, tentu akan buta terhadap karunia tersebut. Meskipun perutnya kosong, belum tentu terangkat hijab (tabir) yang terbentang antara dirinya dengan Allah, kecuali telah mampu mengosongkan pikiran dan mengisinya dengan mengingat kepada Allah swt. semata. Demikian adalah puncak segalanya, dan titik mula dari semuanya itu adalah mengosongkan perut dari makanan.

6. Menuju kepada Allah Swt. dengan Rasa Takut dan Pengharapan

Setelah berbuka puasa, selayaknya hati terayun ayun antara takut (khauf) dan harap [raja']. Karena siapa pun tidak mengetahui, apakah puasanya diterima sehingga dirinya termasuk orang yang mendapat karunia Nya sekaligus orang yang dekat dengan Nya, ataukah puasanya tidak diterima, sehingga dirinya menjadi orang yang dicela oleh Nya. Pemikiran seperti inilah yang seharusnya ada pada setiap orang yang telah selesai melaksanakan suatu ibadah.

Dari al Hasan bin Abil Hasan al Bashri, bahwa suatu ketika melintaslah sekelompok orang sambil tertawa terbahak bahak. Hasan al Bashri lalu berkata, 'Allah swt. telah menjadikan Ramadhan sebagai bulan perlombaan. Di saat mana Para hamba Nya saling berlomba dalam beribadah. Beberapa di antara mereka sampai ke titik final lebih dahulu dan menang, sementara yang lain tertinggal dan kalah. Sungguh menakjubkan mendapati orang yang masih dapat tertawa terbahak bahak dan bermain di antara (keadaan) ketika mereka yang beruntung memperoleh kemenangan, dan mereka yang merugi memperoleh kesia-siaan. Demi Allah, apabila hijab tertutup, mereka yang berbuat baik akan dipenuhi (pahala) perbuatan baiknya, dan mereka yang berbuat cela juga dipenuhi oleh kejahatan yang diperbuatnya." Dengan kata lain, manusia yang puasanya diterima akan bersuka ria, sementara orang yang ditolak akan tertutup baginya gelak tawa.

Dari al Ahnaf bin Qais, bahwa suatu ketika seseorang berkata kepadanya, "Engkau telah tua; berpuasa akan dapat melemahkanmu." Tetapi al Ahnaf bahkan menjawab, "Dengan berpuasa, sebenarnya aku sedang mempersiapkan diri untuk perjalanan panjang. Bersabar dalam menaati Allah swt. tentu akan lebih mudah daripada menanggung siksa Nya.."

Demikianlah, semua itu adalah makna signifikan puasa.

Pentingnya Memenuhi Aspek aspek (Syarat) Batin

Sekarang Anda mungkin mengatakan, "Dengan menahan makan, minum dan nafsu seksual, tanpa harus memperhatikan syarat batin itu sudah sah. Menurut pendapat para ahli fiqih juga demikian, bahwa puasa yang bersangkutan sudah dapat dikatakan memenuhi syarat, sudah sah. Lalu mengapa kita harus repot repot?"

Anda harus menyadari bahwa para ulama fiqih telah menetapkan syarat-syarat lahiriah puasa dengan dalil-dalil yang lebih lemah dibanding dalil dalil yang menopang perlunya ditepati syarat syarat batiniah. Misalnya saja tentang mengumpat dan yang sejenis. Bagaimanapun perlu diingat, bahwa para ulama fiqih memandang batas kewajiban puasa dengan hanya mempertimbangkan pada kapasitas orang awam yang sering lalai, mudah terperangkap dalam urusan duniawi.

Sedangkan bagi mereka yang memiliki pengetahuan tentang hari Akhir, akan memperhatikan sungguh-sungguh dan memenuhi dengan syarat batin, sehingga ibadahnya sah dan diterima.

Hal demikian itu mereka capai dengan melaksanakan syarat-syarat yang akan mengantarkannya pada tujuan. Menurut pemahaman mereka, berpuasa adalah salah satu cara untuk menghayati salah satu akhlak Allah Swt, yaitu tempat meminta (shamadiyyah), sebagaimana juga contoh dari para malaikat, dengan sedapat mungkin menghindari godaan nafsu, karena malaikat adalah makhluk yang terbebas dari dorongan serupa.

Sedang manusia mempunyai derajat di atas hewan, karena dengan tuntunan akal yang dimilikinya akan selalu sanggup mengendalikan nafsunya; namun ia inferior (sedikit lebih rendah) dari malaikat, karena masih dikuasai oleh hawa nafsu, maka ia pun harus mencoba untuk mengatasi godaan hawa nafsunya.

Kapan pun manusia dikuasai oleh hawa nafsunya, maka ia akan terjatuh dalam tingkatan yang terendah, sehingga tidak ada tempat lagi selain bersama hewan. Kapan pun ia mampu mengatasinya, maka ia akan terangkat ke tingkatan para malaikat. Malaikat adalah makhluk yang paling dekat dengan Allah swt, karenanya malaikat pun menjadi contoh bagi makhluk yang ingin dekat dengan Allah. Tentu dengan segala ibadah akan menjadikan diri semakin dekat dengan Nya. Hanya saja bukan dalam pengertian dekat dalam dimensi ruang, tetapi lebih pada kedekatan sifat.

Jika demikian itu adalah rahasia puasa bagi mereka yang memiliki kedalaman pemahaman spiritual, apakah manfaat menggabungkan dua (porsi) makan pada waktu berbuka, seraya memuaskan nafsu lain yang tertahan ketika siang hari. Dan kalaulah demikian, lalu apa makna Hadis Nabi saw. yang berbunyi, "Betapa banyak orang berpuasa yang tidak mendapat sesuatu selain lapar dan dahaga?"

Sumber : Milis MR

Sufi's Life - Mutiara tasawuf Hasan al-Bashri

Hasan al-Bashri adalah salah seorang tokoh sufi awal baik dalam arti umum atau pun dalam arti harfiahnya, karena ia selalu mengenakan jubah dari bulu domba (shûf) sepanjang hidupnya. Sebagai putra dari perempuan yang dimerdekakan (dari Ummu Salamah, isteri Nabi saw.) dan laki-laki yang dimerdekakan (dari Zaid Ibn Tsabit, putra angkat Nabi saw.), Imam Besar dari Bashrah ini adalah seorang pemimpin para wali dan ulama pada masanya. Beliau sangat dikenal luas karena pengejawantahannya yang menyeluruh dan ketat terhadap sunah Nabi saw.. Beliau juga terkenal karena pengetahuannya yang luas, kesederhanaan dan kezuhudannya, protesnya yang berani terhadap penguasa, dan daya tariknya baik dalam perkataan atau penampilannya.

Ibnu al-Jauzi menulis sebuah buku setebal seratus halaman tentang kehidupan dan kebiasaannya dengan judul Adab al-Syaikh al-Hasan Ibn Abil-Hasan al-Bashri. Ia menyebutkan sebuah riwayat bahwa, tatkala wafat, al-Hasan meninggalkan sebuah jubah wol putih yang telah ia pakai sendiri selama dua puluh tahun, baik di musim dingin atau di musim panas. Jubah tersebut masih dalam keadaan bagus, bersih, rapi dan tak ada kotoran.1

Dalam sebuah buku yang khusus mencatat perbuatan-perbuatan kaum sufi, Ibn Qayyîm meriwayatkan:

Sekelompok perempuan keluar pada hari `id dan berusaha melihat orang-orang. Mereka ditanyai, “Siapakah orang paling elok yang kalian lihat pada hari ini?” Mereka menjawab, “Itu syekh yang mengenakan turban hitam.” Yang mereka maksudkan adalah Hasan al-Bashri.

Hafiz hadis Abu Nuaim al-Isfahani (w. 430H) menyebutkan bahwa murid al-Hasan, yaitu Abdul Wahid Ibn Zaid (w. 177H), adalah orang pertama yang membangun khâniqa sufi, atau rumah singgah sekaligus tempat belajar di Abadan di perbatasan Iran dan Iraq di masa sekarang.

Atas dasar kemasyhuran Hasan al-Bashri dan murid-muridnya sebagai sufi, Ibn Taimiyyah menyatakan, “Tempat asal mula tasawuf adalah Bashrah.”

Pernyataan tersebut tidaklah tepat. Lebih tepatnya, Bashrah menonjol di antara kemasyhuran tempat-tempat perkembangan formal mazhab-mazhab penyucian diri yang kemudian dikenal sebagai tasawuf, dan yang prinsip-prinsipnya tidak lain bersumber dari Alquran dan Sunah, sebagaimana telah ditunjukkan secara panjang lebar sebelumnya.

Al-Ghazâlî meriwayatkan kata-kata dari al-Hasan tentang Jihâd al-nafs bahwa Hasan al-Bashri mengatakan:

Dua fikiran berkecamuk di dalam jiwa, satu dari Allah dan satu dari musuh. Allah menunjukkan rahmatnya kepada seorang hamba yang tetap dengan fikiran yang datang dari-Nya. Ia memelihara fikiran yang datang dari Allah, seraya berjuang melawan fikiran yang datang dari musuh. Untuk menggambarkan tarik-menarik antara dua kekuatan ini di dalam hati, Nabi saw. bersabda, “Hati seorang mukmin berada di antara dua jari Yang Maha Pengasih (al-Rahmân)” . . . Kedua jari tangan tersebut membiarkan gejolak dan ketidakpastian di dalam hati . . . Apabila seseorang mengikuti dorongan kemarahan dan kesenangan, dominasi setan muncul di dalam dirinya melalui nafsu rendahnya dan hatinya menjadi tempat bersarang dan bersemayamnya setan, yang terus menerus memasok tuntutan hawa nafsunya.

Apabila ia berjuang melawan hawa nafsunya dan tidak membiarkan mereka menguasai diri (nafs)-nya, maka berarti ia sedang meniru sifat-sifat malaikat. Pada saat ini, hatinya menjadi tempat yang menyenangkan bagi para malaikat dan mereka akan berhamburan datang ke sana.

Gambaran mengenai betapa tingginya ketakwaan dan kewarakkan Hasan al-Bashri disampaikan oleh pernyataannya berikut, yang juga dikutip oleh al-Ghazâlî:

Kelalaian dan harapan adalah dua berkah Allah yang diberikan kepada anak-cucu Adam; akan tetapi untuk keduanya kaum Muslim tidak akan berjalan di jalan raya.7

Sumber: Tasawuf dan Ihsan, Syeikh Muhammad Hisyam Al Kabbani

Sufi 's Life - Tauhid dan Marifatullah

Menurut Syeikh Ibnu Athaillah As-Sakandari, siapapun yang merenung secara

mendalam akan menyadari bahwa semua makhluk sebenarnya menauhidkan Allah SWT lewat tarikan nafas yang halus. Jika tidak, pasti mereka akan mendapat siksa. Pada setiap zarah, mulai dari ukuran sub-atomis (kuantum) sampai atomis, yang terdapat di alam semesta terdapat rahasia nama-nama Allah. Dengan rahasia tersebut, semuanya memahami dan mengakui keesaan Allah. Allah SWT telah berfirman,

Hanya kepada Allah-lah sujud (patuh) segala apa yang di langit dan di bumi, baik dengan kemauan sendiri atau pun terpaksa (dan sujud pula) bayang-bayangnya di waktu pagi dan petang hari (QS 13:15). 

Jadi, semua makhluk mentauhidkan Allah dalam semua kedudukan sesuai dengan rububiyah Tuhan serta sesuai dengan bentuk-bentuk ubudiyah yang telah ditentukan dalam mengaktualisasikan tauhid mereka. Lebih lanjut Syeikh

mengatakan bahwa sebagian ahli makrifat berpendapat bahwa orang yang bertasbih sebenarnya bertasbih dengan rahasia kedalaman hakikat kesucian pikirannya dalam wilayah keajaiban alam malakut dan kelembutan alam jabarut.

Sementara sang salik, bertasbih dengan dzikirnya dalam lautan qolbu. Sang murid bertasbih dengan qolbunya dalam lautan pikiran. Sang Pecinta bertasbih dengan ruhnya dalam lautan kerinduan. Sang Arif bertasbih dengan sirr-nya dalam lautan alam gaib. Dan orang shiddiq bertasbih dengan kedalaman sirr-nya dalam rahasia cahaya yang suci yang beredar di antara berbagai makna Asmaasma dan Sifat-sifat-Nya disertai dengan keteguhan di dalam silih bergantinya waktu. Dan dia yang hamba Allah bertasbih dalam lautan pemurnian dengan

kerahasian sirr-al-Asrar dengan memandang-Nya, dalam kebaqaan-Nya.

Syeikh Muhammad Nafis al-Banjari [8] membagi tauhid dalam konteks makrifatullah menjadi empat samudera makrifat, berikut ini uraian untuk setiap tahapan ma’rifat tauhid dengan intepretasi pribadi, yaitu :

· Tauhid Af’al sebagai pengesaan terhadap Allah SWT dari segala macam perbuatan. Maka hanya dengan keyakinan dan penyaksian saja segala sesuatu yang terjadi di alam adalah berasal dari Allah SWT.

· Tauhid al-Asma adalah pengesaan Allah SWT atas segala nama. Ketika yang mewujud dinamai, maka semua penamaan pada dasarnya dikembalikan kepada Allah SWT. Allah sebagai Isim A’dham yang Mahaagung adalah asal dari semua nama-nama baik yang khayal maupun bukan. Karena dengan nama yang Maha Agung “Allah” inilah, Allah memperkenalkan dirinya.

· Tauhid As Sifat, adalah pengesaan Allah dari segala sifat. Dalam pengertian ini maka manusia dapat berada dalam maqam Tauhid as-Sifat dengan memandang dan memusyadahkan dengan mata hati dan dengan keyakinan bahwa segala sifat yang dapat melekat pada Dzat Allah, seperti Qudrah (Kuasa), Iradah (Kehendak), ‘Ilm (Mengetahui), Hayah (Hidup), Sama (mendengar), Basar (Melihat), dan Kalam (Berkata-kata) adalah benar sifat-sifat Allah. Sebab, hanya Allah lah yang mempunyai sifat-sifat tersebut. Segala sifat yang dilekatkan kepada makhluk harus dipahami secara metaforis, dan bukan dalam konteks sesungguhnya sebagai suatu pinjaman.

· Tauhid az-Dzat berarti mengesakan Allah pada Dzat. Maqam Tauhid Az- Dzat menurut Syekh al-Banjari adalah maqam tertinggi yang, karenanya, menjadi terminal terakhir dari memandangan dan musyahadah kaum arifin. Dalam konteks demikian, maka cara mengesakan Allah pada Dzat adalah dengan memandang dengan matakepala dan matahati bahwasanya tiada

yang maujud di alam wujud ini melainkan Allah SWT Semata. Tauhid Af’al pada pengertian Syeikh al-Banjari akan banyak berbicara tentang kehendak Allah SWT yang maujud sebagai ikhtiar dan sunnatullah manusia yaitu takdir. Apakah kemudian takdir yang dialami seseorang disebut baik atau buruk, maka itulah kehendak Allah sesungguhnya yang terealisasikan kepada semua makhluk yang memiliki kehendak bebas untuk memilah dan memilih, dengan

pengetahuan terhadap aturan dan ketentuan yang sudah melekat padanya sebagai makhluk sintesis yang ditempatkan dalam suatu kontinuum ruang-waktu relatif. Tauhid Af’al adalah

Samudera Pengenalan, di samudera inilah salik sebagai pencari wasiat Allah harus mendekat ke pintu ampunan Allah untuk bertobat dan menyucikan dirinya, menyibakkan pagar-pagar awal dirinya dengan ketaatan kepada-Nya dan meninggalkan kemaksiatan pada-Nya, mendekat

kepada-Nya untuk menauhidkan-Nya, beramal untuk-Nya agar memperoleh ridha-Nya. Kalau saya proyeksikan ke dalam sistem qolbu yang diulas sebelumnya mempunyai tujuh karakteristik dominan, maka di Samudera Af’al inilah seorang salik harus berjuang untuk me-metamorfosis-kan qolbunya dari dominasi nafs ammarah, menuju lawammah, menuju mulhammah, dan mencapai ketenangan dengan nafs muthmainnah.

Dalam Samudera Asma-asma, maka hijab-hijab tersingkap dengan masingmasing derajat dan keadaannya. Ia yang menyingkapkan, sedikit demi sedikit akan semakin melathifahkan dirinya ke dalam kelathifahan Yang Maha Qudus memasuki medan ruh ilahiah-nya (dominasi qolbu oleh ruh yang mengenal Tuhan). Samudera Asma-asma adalah Samudera Munajat dan Permohonan, difirmankan oleh Allah SWT bahwa “Dan bagi Allah itu beberapa Nama yang aik (al-Asma al-Husna) maka bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut nama-nama itu (QS 7:180).” Di samudera inilah salik akan diuji dengan khauf dan raja, keikhlasan, keridhaan, kefakiran, kezuhudan, dan keadaan-keadaan ruhaniah lainnya.

Di tepian Samudera Asma-asma adalah lautan kerinduan yang berkilauan karena pendar-pendar cahaya rahmat dan kasih sayang Allah. Di Lautan Kerinduan atau Lautan Kasih Sayang atau Lautan Cinta Ilahi, sinar kemilau cahaya Sang Kekasih menciptakan riak-riak gelombang yang menghalus dengan cepat, menciptakan kerinduan-kerinduan ke dalam rahasia terdalam. Lautan Kerinduan adalah pintu memasuki hamparan Samudera Kerahasiaan.

Tauhid as-Sifat adalah Samudera Kerahasiaan atau Samudera Peniadaan karena di samudera inilah semua makhluk diharuskan untuk menafikan semua atribut kediriannya sebagai makhluk, semua hasrat dan keinginan, kerinduan yang tersisa dan apa pun yang melekat pada makhluk tak lebih dari suatu anugerah dan hidayah kasih sayang-Nya semata, maka apa yang tersisa dari Lautan Kerinduan atau Lautan

Cinta Ilahi adalah penafian diri. Apa yang melekat pada semua makhluk adalah manifestasi dari rahmat dan kasih sayang-Nya yang dilimpahkan, sebagai piranti ilahiah yang dipinjamkan dan akan dikembalikan kepada-Nya. Siapa yang kemudian menyalahgunakan semua pinjaman Allah ini, maka ia harus mempertanggungjawabkan dihadapan-Nya. Qolbu yang didominasi merahasiaan ilahiah didominasi kerahasiaan sirr dengan suluh cahaya kemurnian yang

menyemburat dari kemilau yang membutakan dari samudera yang paling rahasia sirr al–asrar yakni Samudera Pemurnian dari Tauhid Az-Dzat.

Di tingkatan Tauhid az-Dzat segala sesuatu tiada selain Dia, inilah Samudera

Penghambaan atau Samudera Pemurnian/Tanpa Warna sebagai tingkatan

ruhaniah tertinggi dengan totalitas tanpa sambungan. Suatu tingkatan tanpa

nama, karena semua sifat, semua nama, dan semua af’al sudah tidak ada.

Bahkan dalam tingkat kehambaan ini, semua deskripsi tentang ketauhidan hanya

dapat dilakukan oleh Allah Yang Mandiri, “Mengenal Allah dengan Allah”. Inilah

maqam Nabi Muhammad SAW, maqam tanpa tapal batas, maqam Kebingungankebingunan

Ilahiah. Maqam dimana semua yang baru termusnahkan dalam kedekatan yang hakiki sebagai kedekatan bukan dalam pengertian ruang dan waktu, tempat dan posisi. Di maqam ini pula semua kebingungan, semua peniadaan, termurnikan kembali sebagai yang menyaksikan dengan pra eksistensinya. Ketika salik termurnikan di Samudera Penghambaan, maka ia terbaqakan didalam-Nya. Eksistensinya adalah eksistensi sebagai hamba Allah semata. Maka, di Samudera Penghambaan ini menangislah semua hati yang terdominasi rahasia yang paling rahasia (sirr al-asrar),

Aku menangis bukan karena cintaku pada-Mu dan cinta-Mu padaku,

atau kerinduan yang menggelegak dan bergejolak yang tak mampu

kutanggung dan ungkapkan.

Tapi, aku menangis karena aku tak akan pernah mampu merengkuh-Mu.

Engkau sudah nyatakan Diri-Mu Sendiri bahwa “semua makhluk akan

musnah kalau Engkau tampakkan wajah-Mu.”

Engkau katakan juga, “Tidak ada yang serupa dengan-Mu.”

Lantas, bagaimanakah aku tanpa-Mu,

Padahal sudah kuhancurleburkan diriku karena-Mu.

Aku menangis karena aku tak kan pernah bisa menyatu dengan-Mu.

Sebab,

Diri-Mu hanya tersingkap oleh diriMu Sendiri

Dia-Mu hanya tersingkap oleh DiaMu Sendiri

Engkau-Mu hanya tersingkap oleh EngkauMu Sendiri,

Sebab,

Engkau Yang Mandiri adalah Engkau Yang Sendiri

Engkau Yang Sendiri adalah Engkau Yang Tak Perlu Kekasih

Engkau Yang Esa adalah Engkau Yang Esa

Engkau Yang Satu adalah Engkau Yang Satu.

Maka dalam ketenangan kemilau membutakan Samudera PemurnianMu,

biarkan aku memandangMu dengan cintaMu,

menjadi sekedar hambaMu dengan ridhaMu,

seperti Muhammad yang menjadi Abdullah KekasihMu.

Penguraian tauhid yang dilakukan oleh Syekh al-Banjari memang didasarkan

pada langkah-langkah penempuhan suluk yang lebih sistematis. Oleh karena,

pentauhidan sebenarnya adalah rahasia dan ruh dari makrifat, maka dalam

setiap tingkatan yang diuraikan menjadi Tauhid Af’al, Asma-asma, Sifat-sifat dan

Dzat, sang salik diharapkan dapat merasakan dan menyaksikan tauhid yang

lebih formal maupun khusus, yang diperoleh dari melayari keempat Samudera

Tauhid tersebut. Hasil akhirnya , kalau tidak ada penyimpangan yang sangat

mendasar, sebenarnya serupa dengan pengalaman makrifat para sufi lainnya

yakni pengertian bahwa ujung dari makrifat semata-mata adalah mentauhidkan

Allah sebagai Yang Maha Esa dengan penyaksian dan keimanan yang lebih

mantap sebagai hamba Allah.

sumber : Tauhid : Ruh Makrifat Hamba Allah

Sufi 's Life - Tauhid Menurut Pandangan Para Ahli Hakikat

Berikut ini akan diuraikan beberapa pandangan ahli hakikat tentang tauhid yang

dikompilasi dari beberapa sumber sebagai suatu perbandingan.

Al-Junayd ditanya seputar tauhid, jawabnya,”Menunggalkan Yang ditunggalkan

melalui pembenaran sifat Kemanunggalan-Nya, dengan Keparipurnaan Tunggal-

Nya, bahwa Dia adalah Yang Maha Esa, Yang tidak beranak dan tidak

diperanakkan, dengan menafikan segala hal yang kontra, mengandung keraguan

dan keserupaan; tanpa keserupaan, tanpa bagaimana, tanpa gambaran dan

tamsil. Tiada sesuatupun yang menyamai-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi

Maha Melihat. “

Al Junayd juga berkomentar, “Bila akal para pemikir sudah mencapai ujungnya

dalam Tauhid, akan berujung pada kebingungan.” Saat ditanya kembali soal

tuhid, al-Junayd menjawab,”Suatu makna yang mengandung rumus-rumus, dan

didalamnya terkandung sejumlah ilmu. Sedangkan Allah sebagaimana Ada-Nya.”

Ketika ditanya mengenai tauhid kalangan khusus, al-Junayd berkata,”Hendaknya

hamba menengadahkan di sisi Allah SWT; dimana urusan-urusan Allah berlaku

disana dan lintasan hukum-hukum kekuasaan-Nya dalam arungan samudera

tauhid-Nya, melalui fana dari dirinya, fana dari ajakan makhluk dan menjawab

ajakannya, melalui hakikat Wujud-Nya, dan kemanunggalan-Nya dalam hakikat

kedekatan pada-Nya, dengan cara menghilangkan rasa dengan geraknya karena

Tegaknya Allah SWT sebagaimana kehendak-Nya; yaitu sang hamba

dikembalikan pada awalnya. Sehingga ia sebagaimana adanya, sebelum dirinyaada.”

Menurut al-Junayd kata-kata paling mulia dalam tauhid adalah yang diucapkan

Abu Bakar Ash Shiddiq r.a., “Maha Suci Dzat Yang menjadikan jalan bagi

makhluk-Nya untuk mengenal-Nya, kecuali dengan cara merasa tak berdaya

mengenal-Nya.” Menurut al-Junayd, yang dimaksud Abu Bakar adalah, “Allah

SWT tidak bisa dikenal. Sebab menurut ahli hakikat, yang dimaksud dengan tak

berdaya adalah tak berdaya dari maujud, bukan tak berdaya dalam arti tiada

sama sekali (ma’dun). Seperti tempat duduk, ia tak berdaya dari duduknya

seseorang. Karena ia tidak bisa berupaya dan berbuat. Sedangkan duduk itu

sendiri maujud di dalamnya.

Begitu pula orang yang arif (mengenal Allah SWT)tak berdaya dengan ma’rifatnya. Sedangkan ma’rifat itu maujud didalamnya,

karena sifatnya yang langsung. Menurut kalangan sufi, Ma’rifat kepada Allah

SWT pada ujung terakhirnya adalah bersifat langsung. Ma’rifat yang dilakukan

melalui usaha hanya ada pada permulaan, walaupun ma’rifat itu mencapai

hakikat. Ash Shiddiq r.a. sedikitpun tidak memperhitungkan ma’rifat yang

disandarkan pada ma’rifat langsung, seperti lampu, ketika matahari terbit dan

cahanya membias pada lampu itu.” Lebih jauh al-Junayd mengatakan, “Tauhid

yang dianut secara khusus oleh para sufi, adalah manunggalkan Yang Qadim

jauh dari yang hadits, keluar meninggalkan tempat tinggal, memutus segala

tindak dosa, meninggalkan yang diketahui ataupun tidak diketahui, dan Allah

SWT berada dalam keseluruhan.” Al-Junayd juga berkata, “Ilmu tauhid memisah

dengan eksistensinya, dan eksistensinya berpisah dengan eksistensinya.”

Tentang tauhid al-Junayd berkata,”Aku mendengar orang bersyair :

Betapa kaya hatiku

Menjadi kaya seperti Dia

Kami sebagaimana mereka ada

Dan mereka sebagaimana mereka ada.

Orang yang menunggalkan-Nya menurut al-Junayd, “meraih tauhid tertinggi dari

ucapan terendah dan teringan.” [10]

Al-Junayd pernah juga berkata tentang tauhid, “Tauhid adalah pemisahan yang

abadi dari apa yang memiliki waktu.” Riwayat lain menceritakan bahwa al-Junayd

berkata, “Tauhid adalah bahwa seseorang harus menjadi figur (Syeikh) di tangan

Allah; satu figur dimana ketetapan Allah diberikan kepadanya sesuai dengan

ketika Dia dalam kamahakuasaanya ditetapkan. Bahwa seseorang harus

tenggelam dalam lautan keesaan-Nya. Kefanaan diri dan kematian sama bagi

seruan kemanusiaan kepadanya dan jawabannya terhadap seruan tersebut. Ia

tengah asyik berenang dalam realitas keesaan Ilahi dalam kedekatan yang

hakiki, dan hilang dari pikiran dan perbuatan, karena Allah dalam dirinya

memenuhi apa yang telah Dia kehendaki untuknya. Maksudnya, keadaan

terakhirnya menjadi keadaan pertamanya, dan dia mesti seperti sebelum dia

ada.” [33]

Dalam kitab Thawasin [177], Thasin VIII “Kitab Tentang Tauhid”, al-Hallaj bersyair,

“Kebenaran (al-Haqq) adalah satu, unik, tunggal;

Kebenaran adalah Esa yang tidak dapat dibagi-bagi.

Keesaan-Nya, dan pengetahuan tentang keesaan itu

Adalah milik-Nya; berada dalam diri-Nya.

Tidak mungkin, tidak mungkin;

keesaan ini adalah jauh, asing, dan terpisah, dia dikenal hanyamelaluinya.

Pengetahuan mengenai Yang Esa adalah Abstrak; tunggal, tak terbagi.

Mengatakan Dia itu Esa, dan Dia Tunggal adalah untuk menyifatkan;

Tetapi Dia, Yang Esa, adalah diluar penyifatan.

Jika kau berkata, “Aku,”, Ia mengirim balik “Aku,” dalam menjawab“aku”-ku.

Jadi, “dia” ditujukan untuk Engkau dan tidak untukku.

Dan jika kau berkata Kesatuan adalah Keesaan bagi kesendirian-Nya,

untuk keberadaannya yang sendiri,

berarti aku menempatkan dia dalam ciptaan;

Di antara sarwa makhluk.

Dan jika aku berkata Yang Satu itu tunggal sebagai jumlah satu;

bagaimana ia dapat muncul dalam jumlah?

Dan jika aku berkata, Dia adalah Satu

Akibat dari keberadaan yang dianggap satu, yang memang terbukti satu,-

berarti aku memberi batasan pada dia; membatasi-Nya.

Dalam kitab “Kasyf al-Mahjub” [33], Hujwiri menafsirkan perkataan al-Hallaj

“Langkah pertama dalam tauhid adalah memfanakan pemisahan (tajrid)”, maka

dikatakannya bahwa pemisahan sebagai langkah pertama dalam tauhid adalah

pernyataan bahwa sesuatu terlepas dari ketidaksempurnaan, sementara

ketauhidan adalah deklarasi keesaan sesuatu; dengan demikian, dalam ruang

yang kedap (fardaniyah, ruang vakum) amat mungkin menegaskan pada selain

Allah (memunculkan makhluk), dan kualitas ini mungkin bisa diberikan kepada

yang lain selain Allah.

Tetapi dalam keesaan (wahdaniyah) tidaklah mungkin menegaskan selain Allah, dan keesaan tidak mungkin diberikan kepada apapun selain Allah. Oleh karena itu, langkah pertama dalam tauhid adalah menyangkal bahwa Allah memiliki sekutu (syark) dan membuang campuran (mizaj), karena campuran pada jalan menuju Allah seperti mencari jalan dengan pelita. Pernah ada seseorang bertanya kepada Abu Bakar Dulaf bin Jahdar asy-Syibli r.a.[9], “Wahai Abu Bakar, beritahukan kepada saya tentang Tauhid Murni, dengan suatu bahasa yang benar.”Asy-Syibli menjawab, “Celaka kau!!! Barangsiapa

menjawab tentang Tauhid, maka ia adalah orang yang ingkar (mulhid). Dan

barangsiapa memberi isyarat tentang Tauhid, maka ia adalah penyembah

berhala. Sementara orang yang diam tak berkomentar tetang Tauhid adalah

bodoh. Sedangkan orang yang mengira, bahwa ia telah sampai (“wushul”),

sebenarnya ia tidak mencapai apa-apa. Barangsiapa bercerita tentang Tauhid

maka ia adalah orang yang lalai, barangsiapa menyangka, bahwa ia dekat maka

sebenarnya ia adalah jauh. Sementara orang yang berpura-pura mampu

menghayati, maka sebenarnya ia adalah orang yang kehilangan. Sedangkan

segala apa yang Anda bedakan dengan daya imajinasi, dan Anda pahami

dengan akal sekalipun dalam makna yang sempurna menurut Anda, maka

sebenarnya hal itu adalah sesuatu yang diatur dan berasal dari diri Anda, suatu

ciptaan yang baru dan makhluk yang sama dengan Anda.”

Uraian Asy-Syibli ini memang dapat membawa pada kebingungan. Apa yang

dimaksud Asy-Syibli sebenarnya serupa dengan sabda Nabi SAW bahwa

“jangan memikirkan Dzat Allah” identik dengan “Tidak ada yang serupa dengan-

Nya (Laisa kamitslihi syai-un)”, jadi setiap buah pikiran, atau hasil perbuatan

oleh makhluk baik lisan, tulisan, gambaran dan yang lainnya bukanlah apa yang

dimaksudkan sebagai Tauhid Murni. Menurut as-Sarraj, apa yang dimaksud

tentang Tauhid menurut Asy Syibli adalah menjadi Dzat Yang Maha Qadim

sebagai Dzat yang sama sekali berbeda dengan makhluk yang diciptakan

(muhdats). Sementara itu, tidak ada cara lain bagi makhluk kecuali hanya

menyebut-Nya, menerangkan-Nya dengan sifat yang memberi atribut untuk-Nya

sesuai dengan kadar yang bisa diterangkan kepada mereka. Artinya, selama ini

kita menyembah-Nya seperti itu hanya dengan menyebutkan nama-namanya.

Esensinya supaya kita menyembah Allah dengan tauhid yang hakiki, maka

semua Muslim harus melakukan perjalanan ruhani menyingkapkan jatidirinya

sehingga tercapai hakikat tauhid sebenarnya yang sering diungkapkan dengan

“Mengenal Allah dengan Allah” - inilah makna Ihsan yang sebenarnya. Maka

segera lakukanlah perjalananmu!

sumber : Tauhid : Ruh Makrifat Hamba Allah